文化人類学者であり、国士館大学教授の鈴木裕之先生による新連載が始まります。20年間にわたりアフリカ人の妻と日本で暮らす鈴木先生の日常は、私たちにとって異文化そのものです。しかしこの連載は、いわゆる「国際結婚エッセイ」ではありません。生活を通してナマの異文化を体現してきた血の通った言葉で、現代の「多様性」について読み解いていきます。
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東京の部族民

　多様性ワールドを生きる際に欠かせないもののひとつに「共感」がある。

　多様性を客観視し、カタログ化し、世界の見取り図を作成する知の理解とは別に、いや、できればそれと並行しながら、目の前の他者と気持ちを共有し、世界を分かちあう情の理解が重要である。

　だがここで、相手の世界に埋没すればするほど、自分の「部族化」が進んでゆくというジレンマが生じてくる。

　世界と広く浅くつきあう人々がいる。

　地図を広げ、情報を検索し、航空券を買い、現地に赴く。こっちに3日間、あっちに１週間、ここは気に入ったから2週間いようか……有名パワースポットでの自撮り写真や現地の子供たちと撮った写真をフェイスブックやインスタにアップして、「やっぱ、世界って多様だよね」と元気いっぱいの様子。

　あるいは、日々、最新の国際ニュースに目を通し、情報番組の解説やコメントを厳しい表情でチェックしながら、ブログやツイッターで世界の政治的動向にたいして批評家然としたコメントを連発する。

　彼らは世界中のあちこちと等距離の関係を保っている。おそらく自分の国以外に強いアイデンティティを感じることもなく、基本的には世界各地と無関係な生を営むゆえに、若干の個人的好みはあるだろうが、全世界を意識の上で「友」とすることができる。

　だが、その「友情」はあくまでも底の浅い表面的なものである。もし相手との関係性が深くなったなら、全員と仲良くいることなどできはしない。特定の友人ができ、同時に疎遠となる、あるいは敵対する人も生まれてくる。それは私たちの日常生活とおなじことだ。

　私はフィールドワークと結婚を通して、妻の民族である「マンデ」に深くコミットしてきた。

　たんにその文化・社会を調査・理解するだけでなく、マンデ風の名をもらい、イスラム教に改宗し、伝統的な結婚式をおこない、複雑な親族関係に組みこまれ……こうして自分自身を「マンデ化」してきた。その結果、彼らとの共感度は限りなくアップし、骨太かつ深遠なる人間関係が構築された。

　だがそれと同時に、彼らの持つ特殊性、言いかえると「偏見」をも身につけることとなった。

　どんな人であれ、民族であれ、国民であれ、透明な世界観を持つことはできない。各人は自分の置かれた場所から、自分の自我が形成される過程で身につけた色眼鏡を通して世界を把握してゆく。

　マンデはイスラム教徒。神を信じ、キリスト教を不完全だと見なし、不信心者を天国にゆけない不幸な者たちと考える。

　マンデはマリ帝国の末裔。かつてもっとも偉大な国を打ち建てた文明を誇り、他民族に対してはどちらかといえば上から目線だ。

　マンデはサバンナの民。西アフリカではマリ帝国を含め、おおくの王国がサバンナで興亡を繰りかえしっていったが、森林地帯では国が形成されなかったため、森の民を軽んずる傾向がある。

　マンデはグリオの伝統を持つ。その高度に洗練された語りと謡いの伝統を背景に、自分たちの音楽が最も優れていると自負し、近年世界中で人気を博すジェンベ・ブームがそれに拍車をかける。

　私がマンデの民と共感し、マンデ的アイデンティティを身につけてゆくということは、同時にこうした世界観を内面化してゆくということである。それにより、世界に対する距離感も感性もけっして中立的ではなく、特殊にならざるをえない。

　こうして特定の異文化にコミットすればするほど、その者は「部族化」してゆくのである。

特殊化の歓び

　だが、この部族化が快楽であることを、ここに白状しよう

　たとえば、民族衣装を身につけること。

　特定の布を用意し、伝統的な手法で着色し、裁断し、裁縫し、装飾を施すと、その民族独特の衣装ができあがる。それは本来、彼らのモノであり私のモノではないのだが、彼らとの関係性に時間・金・労力を注ぎこんだ結果、彼らから受け容れられ、その衣装を着る権利を与えられる。それは、いつ、どこで、どんな風に着こなすのかという文脈をも含めた着用であり、観光客がお土産で買う「なんちゃって民族衣装」とは一線を画する。

　食事についてもおなじことが言える。

　観光客がレストランで現地の料理を食べることは簡単だ。だが、青空市場で買われた食材が、軒先の料理場で炭火を使って調理され、大皿に載せられて運ばれ、それをみんなで囲んで共食する、そんな完全家庭料理の贅沢を享受できるのは、その文化に受け容れられた者だけの特権である。

　音楽だって、例外ではない。

　いまだ音楽が日常生活のなかに息づいているアフリカでは、民族ごとに特定のリズム、メロディー、ことば、楽器による音楽が発達し、祭りで、儀礼で、農作業で、それにもちろん娯楽の場で生き生きと演奏される。そのなかのひとつを「自分の音楽」と公言できる特権は、誰にでも許されることではない。
　

　早くからイスラム化したマンデの民は、布をたっぷりと使った民族衣装を発達させてきた。それは彼ら独特の色彩感覚と美意識により、アラブの衣装よりも数倍ゴージャスなものとなった。私は妻の家族や友人からこうした衣装を数多くプレゼントされ、それを必要な場面で着ることを期待される。

　アビジャンでは妻の家や友人宅で家庭料理のご相伴にあずかり、イスラム教の祭日などでは私が羊を買い、それを妻の家の前で絞めて、さばいて、調理し、親戚一同で食し、肉の一部は隣人や貧しい者たちに分け与える。

　音楽については、もはや言うまでもあるまい。私の妻とその一族は、音楽を通してマンデの歴史を語り伝えてきたグリオなのである。私は完全に、マンデの音楽世界にとり込まれている。

　衣装も料理も音楽も、民族ごとに特定の形式があり作法がある。それを自分の一部とすること、言いかえれば、自分がそれらの一部となってゆくことは、ある種の歓びをもたらしてくれる。

　自分が他者とつながっているという実感。

　自分の世界を構成する要素が、より豊かになってゆくという充実感。

　自分が他の同胞たちとは違う、特別なものになってゆくという優越感。

　そこには、自分が特殊化してゆく快感がある。

　だが、その特殊化が世界に対する偏見をも含んでいることを意識する者は少ない。

内なる部族民

　私たちは「民族」へと呼び方を変え、「～人」へと表記法を変え、ついに「部族」を世界から追放することに成功した。

　だがそれは、ことばの世界だけのことではないだろうか。

「部族」という文字を消去すれば、「部族的なるもの」も抹殺することができるのだろうか。

　部族的なるものは、近代民主主義の原理とは異なるゆえに、遅れたものとして、悪いものとして、まるで諸悪の根源であるかのように蔑まれてきた。

　だが、ほんとうにそれで良いのだろうか？

　自分のなかでうごめく「部族民」を感じながら、私はそう思う。

　人間性とは、「部族主義＜対＞民主主義」などという単純な対立に還元できない、もっと別の何かなのではないだろうか？

　部族的なるものの肯定的側面と否定的側面がこんがらがった自分の頭を整理しながら、もうすこし考えてみたい。
（後編へと続く）

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